第四十八章人间十二道

　　“人间十二道”并非一个具有明确统一含义的固定概念，根据不同的语境、领域、文化、宗教和哲学背景，其含义有所不同，可能有不同的指代。以下是几种相关的解释：

　　一是国学十二道：这是将中国古代先哲的思想精华进行归纳总结的一种说法，包括孔子的为人之道、老子的处事之道、庄子的养性之道、孟子的君臣之道、荀子的学习之道、孙子的韬略之道、管子的管理之道、韩非子的统驭之道、鬼谷子的权谋之道、《大学》的修身之道、《易经》的天人之道、禅宗的死生之道。

　　二是十二道分：在佛教相关概念中，十二道分包括正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、邪见、邪思惟、邪精进、邪定。其中前八个导向善趣与涅槃，后四者则导向恶趣。

　　三是黄昏的十二道：这是一篇关于老人处世之道的文章，内容包括言道、行道、禁道、食道、法道、礼道、乐道、节道、心道、忍道、学道、禀道。如“言道”强调老人应少言、声音要低;“禁道”则是要老人禁贪欲等。

　　人间十二道，人之为人，悬于天地之间，既非纯粹的精神，亦非完全的物欲，而是被抛入一个充满张力的世界。我们总在有限中渴求无限，于束缚里向往自由，在必然的枷锁下梦想偶然的飞跃。这十二道，非外在规范，实乃生命自身展开的根本境遇与内在矛盾，是人类存在无法回避的永恒命题。

　　一道有限与无限。人受限于时空，却怀揣超越的梦想。这鸿沟造就了永恒的追求，也埋下了痛苦的根源。认识到边界是智慧的起点，在有限中创造无限的意义，方为人之尊严。

　　二道自由与束缚。自由非放任，而在认清必然后的自觉选择。外部规则与内在欲望皆成枷锁，真正的自由生于对这双重束缚的洞察与驾驭之中，于限制中舞出自由的姿态。

　　三道理性与激情。理性筑就文明的基座，激情点燃生命的火焰。偏废其一，则或成冰冷的机器，或为失控的野火。伟大的人格在于使理性成为激情的向导，激情成为理性的动力。

　　四道个体与整体。个体渴望独特存在，整体要求协调统一。这张力催生了孤独与归属的双重渴望。健康的文明既允个体绽放，又使整体成为个体发展的前提，而非敌人。

　　五道传统与创新。传统是历史的积淀，为存在提供连续性;创新是未来的召唤，为发展开辟可能性。真正的进步不在全盘否定或固守，而在对话中寻找薪火相传的智慧。

　　六道理想与现实。理想照亮前路，现实锚定脚步。纯粹理想主义易碎，彻底现实主义庸俗。生活的艺术在于以理想提升现实，又不让现实完全吞噬理想的星光。

　　七道苦难与超越。苦难是生存的底色，无人能免。而人之高贵，不在避开苦难，而在如何面对苦难。通过创造、爱和理解，人可赋予苦难意义，实现精神的超越。

　　八道虚无与创造。宇宙本无预设意义，这虚无曾令人战栗。但正是这空白，给了人类书写意义的自由。每个真诚的行动，每次美的创造，都是对虚无的抵抗，对意义的筑造。

　　九道时间与永恒。人困于时间之流，渴望触摸永恒。实则永恒不在时间长度的无限，而在瞬间质量的充盈。当你全然沉浸于当下，深刻体验生活时，便是触摸到了永恒。

　　十道自我与他者。自我通过他者得以确认，又常与他者发生冲突。健全的自我既保持独立性，又向他者开放，在“我”与“你”的相遇中，走出孤独，丰富彼此。

　　十一道真理与阐释。绝对真理或许永不可及，但这不导向相对主义的虚无。各种阐释在对话竞争中接近真理，而追求真理的过程本身，就具有崇高的价值。

　　十二道生死与存在。死亡为生命划下界限，却由此赋予生命以紧迫感和珍贵性。直面死，才能更好地生。理解死亡不是否定生命，而是肯定生命，激励人活出密度而非仅仅长度。

　　人间十二道，道道相通，环环相扣，构成了存在的复杂经纬。它们不是等待解答的谜题，而是需要承载的张力;不是非此即彼的选择，而是亦此亦彼的平衡。生命的意义不在解开这些矛盾，而在以怎样的姿态活在这些矛盾之中。

　　最终，人的伟大不在于达到某个完美的终点，而在于在认识这些根本境遇后，依然怀着勇气与智慧，在局限中创造，在矛盾中前行，在不确定性中坚持善的意向，在无意义的世界中亲手创造意义。这永不停息的追求过程本身，便是对人之所以为人的最深刻诠释，也是悬于天地之间的那个秋千所能荡起的、最高弧线——它从不曾抵达绝对的天空，却也从未放弃过向上的摆动。正如歌德所言：“人总是追求绝对，却又永远无法达到绝对;但正是这永恒的追求，构成了人的价值与尊严。”在这永恒的钟摆运动中，人类以其有限之身，参与并映照着宇宙的无限。

　　人间十二道内涵本质是什么?关于“人间十二道”，需要首先澄清的是：这并不是一个在哲学、宗教或传统文化中存在明确共识和固定出处的经典概念。它更像是一个现代人为了概括人生智慧而提炼或组合的术语。因此，对其“内涵本质”的解读，通常是在融合了儒、释、道等中国传统思想精髓的基础上，进行的一种系统化、条理化的现代表述。以下是对“人间十二道”一种常见诠释的解析，其内涵本质可以概括为：一套融合了儒、释、道核心智慧，用于指导个人修身、处世、成事的十二项根本法则与实践路径。“人间十二道”的常见内涵解析(一种流行的版本)这“十二道”通常包括：1，天道：遵循自然规律(源自道家)本质是：万物运行皆有其道，行事应顺应天时、地利、客观规律，而非逆势妄为。这是所有“道”的总根基。2，地道：厚德载物(源自《易经》)其本质是：大地包容、滋养万物。做人应学习大地的品格，胸怀宽广，踏实稳重，能担当、能承载。3，人道：仁爱孝悌(源自儒家)其本质是：作为人的根本之道，在于人与人之间的爱与责任。核心是“仁”，体现为对亲人的孝、对兄弟的悌，并推及众人。4，孝道：百善之首。其本质：孝敬父母、长辈是一切善行的起点，是培养感恩心与责任心的基石。5，师道：尊师重教。其本质是：尊重传授知识、技能的师长，本质是尊重知识、真理和文明的传承。6，君道(或领导之道)：仁政与担当。其本质是：为上位者、领导者之道。需具备仁德、智慧、公正和担当，以德服人而非以力压人。7，臣道(或处世之道)：忠信尽责。其本质是：作为下属、社会一员的行事之道。在于忠诚(对事而非对人)、守信、恪尽职守，完成自己的本分。8，友道：信义相交。其本质是：朋友相交，贵在诚信、义气。彼此信任，患难与共，和而不同。9，医道：仁心仁术。其本质是：泛指救治、帮助他人之道。不仅要有高超的“术”(方法技能)，更要有慈悲的“心”。10，商道：诚信取利。其本质是：商业经营之道。追求利益天经地义，但必须以“诚信”为根本准则，利己而不损人，实现共赢。11，艺道：道技合一。其本质是：从事任何技艺、艺术之道。追求技术精湛与精神内涵(道)的高度统一，通过技艺修养心性。12，养生之道：身心合一。其本质是：保养生命之道。不仅养身，使其阴阳调和;更要养心，使其清净平和，达到身心和谐的健康状态。

　　人间十二道的内涵本质是什么?一是系统性：它试图构建一个完整的人生指南系统，从个人内心修养(孝、仁)，到外部人际关系(友、师)，再到社会角色(君、臣、商)，乃至与自然宇宙的关系(天、地)，无所不包。二是融合性：其思想根源不局限于一家一派：儒家贡献了“仁、义、礼、智、信”的伦理核心(体现于人、孝、师、君、臣、友道)。道家贡献了“道法自然、天人合一”的哲学基础(体现于天、地、养生之道)。佛家及其他思想贡献了“慈悲、善行”的精神(体现于医道等)。三是实践性：它不仅仅是哲学思辨，更是一套可以付诸实践的行为准则。每一“道”都对应着具体的生活场景和行为规范，告诉人们“在何种情境下，应当如何做”。四是目的性：其最终目的是引导个体实现内心的安宁、人际的和谐与事业的成功，最终达成个人与家庭、社会、自然的整体和谐。

　　因此，“人间十二道”的本质，可以看作是中华优秀传统文化中处世智慧的一种现代集成与通俗表达，它为现代人在复杂社会中安身立命、修身齐家提供了一套可资借鉴的多元价值体系和实践路径。

　　道，是中华民族为认识自然为己所用的一个名词，意思是万事万物的运行轨道或轨迹，也可说是事物变化运动发展的情况。天道是规律，人道是人性，天道和人道有机结合就是得道，也是天机，一个人若能把握人性，遵循规律，寻好着力点，找准突破口，那将无所不能。道家有句话：欲求仙道，先修人道。人道是做人的道理，其核心是把人做好即做好自己关爱他人造福天下。所以，要想做人做事做官成功，就必须悟道懂道。下面我们着重介绍人们通常认为的人间十二道。

　　一、孔子的为人之道

　　今天，我们一道来深入探讨孔子的为人之道。孔子的为人之道：立于礼，成于仁，达于中庸。孔子之学，非悬置于苍穹之上的玄思，乃植根于人间烟火的实践哲学。其核心，是为人之道，旨在解答一个永恒之问：于人伦日用之间，吾辈当何以自处，何以待人，何以安身立命?此道如一座宏伟大厦，以“礼”为框架，“仁”为基石，“义”为栋梁，“忠恕”为门户，最终通达“中庸”之至高境界。

　　一是立于礼：外在的秩序与规范。礼，是为人之道的起点与外在形制。它并非后世所误解的僵化教条，而是社会得以和谐运转的礼仪、规范与典章制度。孔子重礼，因其为人提供了在社会中立身行事的准则。1，“不学礼，无以立。” (《论语·季氏》)人无礼，则手足无措，言语失当，无法在社会中安身。礼，是文明与野蛮的分野，它赋予行为以美感与尊严。2，克己复礼为仁。” (《论语·颜渊》)礼的本质是对自我过度欲望的克制，使个体的言行符合群体的和谐要求。通过遵循“礼”，人开始从自然状态的“自我中心”走向文明状态的“关系中心”。

　　因此，孔子的为人之道，首先要求我们学习并尊重社会规范，在恰当的场合做恰当的事，说恰当的话。这是一个“社会化”的过程，是成为文明人的第一步。

　　二是成于仁：内在的德性与核心。然而，若仅有外在之“礼”，而无内在之魂，人便如陶俑木偶，徒具其形。孔子思想的伟大突破，在于为“礼”注入了全新的内核——仁。仁，是为人之道的根本与灵魂。1，“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?” (《论语·八佾》)失去了“仁”这个内核，再华丽的礼仪也是空洞和无意义的。仁，是道德生命的自觉与真情实感。2，“仁者爱人。” (《论语·颜渊》)仁最核心的内涵是“爱”。这是一种始于血缘亲情(“孝悌也者，其为仁之本与!”)，但又不限于此的推己及人的普遍之爱。3，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。” (《论语·雍也》)这是“仁”的积极面向：自己想要成功，也帮助别人成功;自己想要通达，也帮助别人通达。这是一种将心比心、成己成人的博大胸怀。

　　“仁”是一种根植于内心的强大力量，它使外在的“礼”不再是强制约束，而化为内在的自觉要求与自然流露。

　　三是行于义：行为的准则与权衡。有了“仁”心，还需有行事的准则，这便是“义”。义者，宜也，即行为是否适宜、正当。它为人在复杂情境中提供了判断标准。1，“君子喻于义，小人喻于利。” (《论语·里仁》)君子行事，以“是否正当”为第一原则;而小人只计较一己之私利。孔子并非否定利益，而是强调“见利思义”、“义然后取”，获取利益必须符合正当性。2，“行义以达其道。” (《论语·季氏》)一切行为都应以“义”为准则，以此来通达自己所信奉的“道”。

　　“义”是“仁”在具体实践中的运用和权衡，它确保了“爱”有原则，不滥施，不偏颇。

　　四是贯于忠恕：践行的一体两面。如何将“仁”与“义”落实到日常人际交往中?孔子给出了最简单也最深刻的方法：“忠恕”之道。1，“己所不欲，勿施于人。” (《论语·卫灵公》)这是“恕”道，即推己及人，自己所不愿意承受的，绝不强加于他人。这是道德的底线，是维持社会和谐的最低成本，具有普世价值。

　　2，“己欲立而立人，己欲达而达人。” 这是“忠”道(积极的一面)，即尽己之心，助人成功。这是道德的高线，是促成社会繁荣的积极力量。3，“忠恕”之道，一正一反，一积极一消极，共同构成了孔子“为仁之方”，是践行仁爱最直接、最可靠的路径。

　　五是达于中庸：至高的境界与智慧。所有德性的最终极体现，是“中庸”。这绝非后世理解的“和稀泥”或“平庸”，而是孔子为人之道的至高境界。1，“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。” (《论语·雍也》)孔子感叹，中庸这种至德，人们已经很久不具备了。2，中庸，是指在复杂的矛盾中，把握恰到好处的度，寻求最佳的平衡点。它要求“执其两端而用其中”，审时度势，动态地保持中正与和谐。过犹不及，勇敢过头是鲁莽，节俭过头是吝啬。中庸的智慧，在于在任何情况下都能做出最合宜、最恰当的反应。

　　孔子的为人之道的内涵本质是什么?孔子的“好人之道”(即君子的为人之道)内涵丰富，其本质可概括为 “以仁为核心，以礼为规范，以义为准则，通过修身与实践达成人与社会的和谐”。这是一种积极入世、注重伦理、强调责任的道德实践体系。以下从几个核心维度来阐释：一是仁爱为本：一切道德的根基。

　　“仁”是孔子思想的核心，是成为“好人”的根本前提。它不仅是同情心，更是一种推己及人、立人达人的普遍之爱。“仁者爱人。”(《论语·颜渊》)“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语·雍也》)内涵是：从内心出发，对他人有真诚的关怀与尊重，将心比心，主动帮助他人成就美好生活。二是克己复礼：在社会规范中实现仁，“礼”是社会的礼仪、制度和规范。孔子认为，“仁”是内在品质，“礼”是外在表现;真正的“好人”必须通过克制不当私欲，使言行符合“礼”的要求，才能实现“仁”。“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”(《论语·颜渊》)其内涵是：“礼”不是僵化的教条，而是维系社会秩序与和谐的工具。通过遵守礼仪，表达对他人的尊重，并塑造自身的道德人格。三是义以为上：行为准则与道德勇气。“义”指公正、合宜、该做的事。孔子强调君子行事必须以“义”为最高准则，而非利益。“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)“见义不为，无勇也。”(《论语·为政》)其内涵是：在利益面前，能坚持道义;在需要挺身而出时，有道德勇气去做正确的事。四是忠恕之道：待人接物的黄金法则。这是孔子“一以贯之”的实践方法，是“仁”在日常生活中的具体运用。“忠”：“己欲立而立人，己欲达而达人”(积极层面)：尽心尽力、真诚待人，帮助他人。“恕”：“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)(消极层面)：将心比心，不把自己不愿意的强加于人。其内涵是：这是处理人际关系的核心原则，极具普世价值。五是文质彬彬：人格的全面均衡发展。孔子认为一个完美的“好人”(君子)，是内在品质(质)与外在文采(文)的和谐统一。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”(《论语·雍也》)其内涵是：避免粗野无知或虚饰浮夸，既要道德淳朴，又要通过学习文化知识、礼仪来修饰言行，达到表里如一、举止得体的境界。六是修己以敬：终身学习与自我修养。成为“好人”不是一个静态结果，而是一个持续的、内向的修行过程。核心方法是“学”与“思”相结合。“修己以敬……修己以安人……修己以安百姓。”(《论语·宪问》)“学而不思则罔，思而不学则殆。”(《论语·为政》)其内涵是：道德提升始于对自我的严格要求，通过不断学习和反思来完善人格，最终目标是造福社会。

　　孔子为人之道的内涵本质，是以“仁”为核心，主张通过道德修养完善自我，以“礼”为规范处理人际关系，最终实现个人品德的提升与社会秩序的和谐。其核心内涵可通过以下三个关键层面理解：1，核心内核：仁者爱人。“仁”是孔子为人之道的根本，本质是发自内心的仁爱与善意。它不仅指对亲人的关爱(“孝悌”为仁之本)，更扩展到对他人、社会的普遍关怀，要求待人宽容、体恤他人，践行“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”的处世准则，以善意构建人与人之间的良性关系。2，行为规范：克己复礼。“礼”是“仁”的外在体现，指符合社会秩序与伦理的行为准则。孔子主张通过“克己”(克制自身过度的欲望与任性)，使自己的言行符合“礼”的要求——在家庭中尽孝悌，在社会中守本分，在交往中讲谦让，既保持个人的尊严，也尊重他人的角色与边界，以“礼”维护人与人、人与社会的秩序。3，修养目标：成贤达仁。

　　孔子为人之道的终极追求，是通过持续的自我修养，从“修身”开始，做到“温、良、恭、俭、让”，培养诚信(“言必信，行必果”)、坚毅(“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”)等品德，最终成为“君子”(品德高尚的人)，甚至达到“圣人”的境界，实现个人价值与社会价值的统一。

　　孔子“好人之道”的本质，是一套以“仁”为精神内核，以“礼”为实践路径，以“义”为判断标准，通过“忠恕”实现人际和谐，最终达成“修身、齐家、治国、平天下”理想秩序的伦理实践体系。与老子“顺应天道自然”的处世哲学不同，孔子更强调人的主动性和社会责任感，鼓励个体通过积极的道德修养和行为参与来构建一个仁爱、有序、和谐的理想社会。这套思想奠定了中国乃至东亚文化圈关于“如何做一个好人”的伦理基础。

　　总之，孔子的为人之道即修己以安人。孔子的为人之道，是一个由外而内、再由内而外的循环升华过程。始于学习外在规范(礼)，涵养内在德性(仁)，以正当原则(义)行事，用忠恕之心待人，最终达到通权达变、恰到好处的至高智慧(中庸)。其最终目的，不仅是独善其身，更是兼济天下。正如孔子所言：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。(《论语·宪问》)一切的起点，在于对自我的修炼。一个完美的为人之道，始于个体生命的完善，最终指向的是群体社会的和谐与安宁。这便是在华夏文明血脉中流淌了两千余年，至今仍在启迪我们如何做一个有温度、有原则、有智慧的现代人的不朽智慧。

　　孔子的为人之道，核心是围绕“仁”构建的一套修身与处世准则，核心可概括为：以“仁”为核心，以“礼”为规范，追求君子人格，强调推己及人、内外兼修。其具体内涵可通过几个关键主张体现：1，核心内核：仁。“仁”是孔子为人之道的根本，最通俗的解释是“爱人”，即对他人怀有善意与关怀，是一种发自内心的道德自觉。2，行为规范：礼。“礼”是“仁”的外在表现，指符合社会秩序与伦理的行为准则。孔子主张“克己复礼为仁”，即通过克制自身欲望、遵守礼仪规范，来践行“仁”的要求，做到言行得体、尊重他人。3，重要方法：推己及人。这是践行“仁”的具体路径，核心是“己所不欲，勿施于人”(自己不希望的，不要强加给别人)，以及“己欲立而立人，己欲达而达人”(自己想立身，也帮助别人立身;自己想通达，也帮助别人通达)。4，目标人格：君子。孔子为人之道的目标，是成为“君子”——即品德高尚、言行端正、有责任担当的人。君子需具备“温、良、恭、俭、让”(温和、善良、恭敬、节俭、谦让)等特质，区别于只重利益的“小人”。5，内在要求：自省与好学。践行为人之道离不开自我提升：一方面要“吾日三省吾身”(每日多次反省自身言行)，及时修正不足;另一方面要“学而时习之”，通过学习知识、修养德行，不断完善自我。

　　孔子是中国古代著名的思想家、教育家，儒家学派创始人，被后尊为孔圣人、至圣、至圣先师等，“世界十大文化名人”之首。孔子在为人上最大的主张，是做人要做君子。“君子”一词在《论语》中出现了一百多次。君子有四大修养：一是自省，“君子求诸己，小人求诸人”，遇到问题先找自己的原因，而不是只知责备别人。二是克己，“克己复礼为仁”，克制自己的欲望和不正确的言行，自觉遵守操守和规矩。三是慎独，“君子慎其独也”，在别人看不到的时候和地方，也能保持表里如一的操守、品格和仪态。四是宽人，“躬自厚，而薄责于人”“己所不欲，勿施与人”，凡事要推己及人，将心比心，设身处地为他人着想。他告诉人们，做人要善良，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。做人要本分，富贵不能淫，贫贱不能移。做人要诚实，诚信乃做人之本也。做人要自重，严以律己宽于待人。做人要知足，知足者常乐也。此上就是为人之道，是人都要努力做到。

　　二、老子的处世(事)之道

　　今天，我们深入老子的玄妙之境，来探求其处世(事)之道。老子的处世(事)之道为：法自然，为无为，守其柔。若孔子的为人之道是立于人世，构建人伦秩序的宏伟蓝图，那么老子的处世(事)之道便是溯源于宇宙，师法自然本真的深邃智慧。它不着眼于建构，而意在“解构”;不追求充盈，而崇尚“虚静”;不标举刚强，而贵守“柔弱”。此道如幽谷深泉，观之似无为，实则蕴藏着涤荡万物的磅礴力量。其核心，在于摒弃人为的造作与妄念，回归于“道”的自然运行之中。

　　一是核心基石：道法自然。老子处世(事)之道的总纲与基石，源于其对宇宙本原“道”的体认。“人法地，地法天，天法道，道法自然。” (《道德经·第二十五章》) “自然”并非自然界，而是“自己如此”、“本来如是”的状态。道的运行，不依靠外力强制，而是内在的、自然而然的展开。因此，最高明的处事法则，便是效仿这种“自然”——不强行干预，不肆意妄为，让万物依照其本性发展。这是“无为”的哲学基础。

　　二是最高原则：为无为，事无事。“无为”是老子思想中最易被误解，也最为精妙的准则。它绝非什么都不做，而是“不妄为”。“为无为，事无事，味无味。” (《道德经·第六十三章》)“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” (《道德经·第五十七章》)“无为”是一种极高的境界：不违背规律(道)去强行作为。它要求决策者：1，戒除“有为”之弊： 反对凭借主观意志和强权去干涉、控制一切。繁复的政令、严苛的法规、个人的私欲膨胀，都是“有为”，只会带来混乱和疲惫(“为者败之，执者失之”)。2，倡导“自化”之功： 通过“无为”的姿态，创造一个宽松、自然的环境，让万物(百姓、事物)自行演化、自我成就。这看似“无为”，实则达成了“无不为”的宏大效果。正如熟练的舵手，并非不操作，而是顺应水流与风向，以最小的动作达到航行的目的。

　　三是核心策略：守柔曰强。老子从自然现象中观察到一个永恒的规律：柔弱者往往拥有长久的生命力，而刚强者则容易折损。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。” (《道德经·第四十三章》)水、气，至柔之物，却能穿透金石，无处不在。“柔弱胜刚强。” (《道德经·第三十六章》)“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。” (《道德经·第七十六章》)因此，处事的核心策略便是“守柔”。不争之德： “夫唯不争，故天下莫能与之争。” (《道德经·第二十二章》)不逞强好斗，不炫耀锋芒，反而能保全自身，避免成为众矢之的，最终无人能与之抗衡。处下之智： “江海所以能为百谷王者，以其善下之。” (《道德经·第六十六章》)善于处在卑下的位置，才能海纳百川，成就其伟大。在处事中，这意味着谦卑、包容，从而赢得人心归附。守柔，是一种内在的强大和韧性，是以退为进、以屈求伸的最高明的竞争策略和生存智慧。

　　四是心灵状态：致虚极，守静笃。要实践“无为”与“守柔”，需要一个内在的前提：心灵的极度虚静。1，“致虚极，守静笃。” (《道德经·第十六章》) 要尽力使心灵虚寂，达到极致;坚守清静，坚定不移。2，“涤除玄览，能无疵乎?” (《道德经·第十章》) 如同擦洗一面幽深的镜子，必须扫除内心的一切成见、欲望、焦虑和躁动(“涤除”)，才能映照出事物的本来面貌(“玄览”)，从而做出最符合“道”的判断和行动。一个被欲望和杂念填满的心灵，无法体察“道”的微妙，只会陷入“妄为”。唯有保持内心的清明与宁静，才能洞悉全局，见微知著。

　　五是实践路径：见素抱朴，少私寡欲。最终，这一切要落实到个人的生活实践中。“见素抱朴，少私寡欲。” (《道德经·第十九章》) 保持原有的素朴，减少私心和欲望。 老子认为，社会的纷争与个人的痛苦，皆源于“甚爱必大费，多藏必厚亡”(过分喜爱必招致巨大耗费，丰厚收藏必定会惨重损失)。因此，处事之道在于做减法：简化生活，淡化欲望，回归生命的本真和淳朴状态。如此，方能卸下重负，活得自在从容。

　　老子的处事之道核心是“无为而治”与“顺应自然”，主张不强行妄为，遵循事物自身规律和客观趋势行事。其核心原则可归纳为以下几点：

　　一是无为而无不为：“无为”并非消极不作为，而是不做违背自然规律、超出自身能力或强行干预他人的事。当行事顺应规律时，反而能达成“无不为”的理想效果，例如治理者减少过度管控，让社会自然有序发展。

　　二是以柔克刚，以弱胜强：主张像水一样“善利万物而不争”，水看似柔弱，却能穿透坚硬的岩石、容纳一切。处事时不逞强好胜，保持谦逊柔和的态度，反而能化解矛盾、持久立足。

　　三是知足常足，少私寡欲：认为过度的欲望是烦恼和冲突的根源。处事时保持适度的需求，不贪求名利与外物，懂得满足，才能获得内心的安宁，避免因争夺带来的风险。

　　四是居后不争，甘于处下：不追求表面的领先和虚名，愿意处在“下位”，就像江海因地势低下而能汇聚众流。待人处事时谦逊退让，不与人争强好胜，反而能赢得他人的尊重与支持。

　　五是顺应自然(道法自然)：这是老子思想的根基。无论是为人还是处事，都应遵循“道”的规律——即事物自身的本性和发展趋势，不强行扭转，做到“无为而治”。

　　总之，与道偕行的大智慧，老子的处事之道，是一条“反者道之动”的逆向思维之路。它教导我们：1，要成就，先学会“放下”(无为)。2，要强大，先学会“守弱”(守柔)。3，同要充盈，先学会“清空”(虚静)。4，要进步，先学会“回归”(返朴)。这是一种超越常规竞争思维、着眼于长久和根本的深层智慧。它并非消极避世，而是主张以一种更高级、更符合宇宙规律的方式去积极“善为”。最终目的，是让人摒除矫饰与妄念，消除人与世界的对立，达到“与道偕行”的至高境界——从容、安然、柔韧而有力。这便是在纷繁变幻的世事中，老子给予我们的那份定静与深邃。

　　老子是中国历史上有名的哲学家、思想家之一，是道家学派的创始人。并著有《道德经》一书，广为流传。《道德经》是老子哲学思想的主要体现，老子崇尚“道法自然，无为而治”，统治者采用这种思想缔造了一个又一个太平盛世，这足以看出老子的智慧。同样，老子也善于使用辩证思想，这也是现在社会所提倡的。老子的为人处世之道主要有四点：一是“上善若水”，做到不争;二是不好高骛远，做到脚踏实地;三是要有一个良好的心态，不要大喜大悲;四是做人要知足，知足便能长乐。“圣人之道，为而不争。”这是《道德经》最后一句。老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是立足不败之地。“上善若水”，人皆取上，水独居下，而能奔流向前，终至成海。将自己放低，才能与世无争，于是广收厚积。“不争”在《道德经》里出现频繁，偶尔也作“不诤”，或许代表老子对人们最表浅的要求，即语言上的不争执、不争辩。管好自己的嘴是基本修养，在说话尤其容易的当下，学会闭嘴是门学问。老子告诉我们：“天长，地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先;将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗?所以能成就他的自身。其认为，大其心，容天下之物;虚其心，受天下之善;平其心，论天下之事;潜其心，观天下之理。“道者，万物之奥。”“万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。”谦退是保身第一法，安详是处世第一法，宽容是处事第一法;寡欲是养心第一法;勿言无益身心之语;勿为无益身心之事;勿进无益身心之人;勿入无益身心之境;勿展无益身心之书。

　　老子处世(事)之道内涵本质是什么?老子的处世之道(主要源自《道德经》)内涵深邃，其本质可以概括为 “顺应自然、无为而治、守柔谦下、见素抱朴” 的核心哲学思想。以下从几个关键维度具体阐释：一是道法自然：遵循宇宙根本规律。老子认为万物皆源于“道”，而“道”的运行法则是“自然”(自然而然、非强行妄为)。处世之道的第一要义是顺应自然规律，而非对抗或强行改造。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德经》第二十五章)其启示是：行事需观察并契合事物本然之性，如水流向下、草木生长，避免主观臆断和逆势而为。二是无为而治：不妄为，而非不作为。“无为”并非消极逃避，而是避免过度干预、摒弃刻意造作，以“不争”之势达成“无不为”的效果。“为无为，则无不治。”(第三章)“我无为而民自化，我好静而民自正。”(第五十七章)实践：减少强制操控，信任系统(如社会、人际关系)的自发秩序，如管理者“抓大放小”，个人处事不强求结果。三是守柔谦下：以弱胜强，以柔克刚。老子强调“柔”的生命力与“谦”的生存智慧，认为柔弱能胜刚强，谦下反能居上。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”(第七十八章)“江海所以能为百谷王者，以其善下之。”(第六十六章)其应用是：处事时保持低调、包容，以退为进;人际中不逞强争胜，以谦和化解冲突。四是见素抱朴：返璞归真，少私寡欲。主张剥离外在浮华，回归内在本质，通过减少欲望和机心，达到精神上的清净与自由。“五色令人目盲，五音令人耳聋……是以圣人为腹不为目。”(第十二章)“见素抱朴，少私寡欲。”(第十九章)其意义是：摆脱物质与名利的束缚，专注本质需求，获得内心的安定与力量。五是辩证思维：福祸相依，反向操作。老子深刻认识到事物的对立统一和相互转化，主张从反面入手实现正面目标。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”(第五十八章)“将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之。”(第三十六章)其策略是：处顺境时不张扬，处逆境时不绝望;通过谦退、示弱等方式达成长远目标。六是慈俭不争：修身与利他的平衡。提出“三宝”作为处世准则，以慈爱、俭朴、不争的态度对待他人与世界。“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”(第六十七章)其价值是：以慈悲心接纳他人，以节俭节制欲望，以不争避免无谓消耗，实现人与环境的和谐。

　　总的来说，老子处世之道的内涵本质，是以“道”为核心，主张人应效法自然的运行规律，通过“无为”实现与他人、社会及自然的和谐共生。其核心内涵可通过以下三个关键层面理解：1，核心原则：无为而无不为。“无为”并非消极不作为，而是指不强行妄为、不违背事物本性和客观规律去行事。当人去除主观私欲和刻意造作，顺应事物的自然发展趋势时，反而能达成最佳效果，即“无不为”。例如，治理者若能减少不必要的政令干预，让百姓自然发展，社会反而会安定繁荣。2，实践方法：柔弱胜刚强。老子认为，自然中最具生命力的事物往往呈现“柔弱”的状态(如草木初生时柔软，水流向下且无形)，但这种“柔弱”蕴含着强大的韧性和发展潜力，能持久并战胜表面的“刚强”。反映在处世中，便是提倡谦卑、退让、不争，不与人正面硬刚，通过涵养自身、顺势而为，实现更长远的目标。3，终极目标：复归于朴。老子认为，人原本拥有淳朴、自然的本性，但被后天的欲望、智巧和世俗规范所遮蔽。处世的终极追求，是摆脱这些外在束缚，回归到像婴儿般纯真、质朴的本真状态，达到内心的安宁与自由，并以此建立简单、和谐的人际关系与社会秩序。

　　老子处世(事)之道的内核是 “依道而行，天人合一”——通过摒弃主观妄念、回归自然本性，在复杂世界中找到简单而高效的生存智慧。它并非消极避世，而是以更高维度的理性洞察规律，以“无为”实现“有为”，以“不争”成就“莫能与之争”。这种思想对现代人应对压力、处理人际关系、管理组织仍有深刻启示。(未完待续)

　　2025年9月3日作于调研采访途中

　　作者简介：熊绍君，男，中共党员，研究生学历，正高职称，为中国当代知名媒体人、著名正面思考者、激昂深度评论员、正量社会活动家、迥邃预判观察家、纵论思想家、宇观理论家、绍君体诗创立者、全国“今日帮扶〞活动策划创意者、倡导主推者、操作践行者。早年在省直单位供职，历任办公室主任兼团委书记、省直机关马列理论小组成员、省政府新闻网(报)社长兼总编，后至中直单位工作，先后供职多家中央新闻单位，并担任总编、总监、主编等职，现为中央直属主流媒体频道(栏目)总监兼主编，国际艺术家与企业家刊网联盟名誉总编。

　　他有着强烈的社会责任感、神圣的使命感、执着的事业心及非常深重的家国情怀，还有“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”之多愁善感!他是个极富爱心怜悯心的人，心地非常善良并热衷于公益慈善事业，他已在全国上下全面开展“今日帮扶”活动，现正在积极筹备“今日帮扶公益基金会”，他把自己有限工资和积蓄大都奉献给了弱势群体及需要帮扶的人，他要把人间大爱献给人类!他胸怀祖国放眼世界，把“理顺情绪，化解矛盾，构筑和乐，创造美满，服务社会，造福人类”作为自己终生的职责与追求，以“笔绘沧桑，文抨时弊;传播正量，讴歌美好;助力公平，维护权益;抑恶扬善，伸张正义〞为己任和使命，他才华横溢，能写善辩，公道正派，无私无畏，以直率敢言著称，为华夏真正脊梁与良心!他著述近六千万字，发表各类文章四千多篇，获奖一百多篇，作品散见或收录于国际国内四百多家新闻媒体和出版单位，他现在非常繁忙，但依然坚持每天著述一万贰仟字和赋诗一至二首，经常通宵达旦，夜以继日，可敬可佩!他先后研读于六所知名高等学府及院所，学从三师，知识渊博，品德高尚，论述深厚，观点鲜明，为国为民，已成一家之言，深受高层和网民读者及社会各界的广泛好评!